Spa – Tradition & soins d’excellence font-ils bon ménage ? Que peuvent nous apporter les médecines anciennes et en particulier l’Asie ? Comment optimiser l’expérience et l’enchantement client ? La réponse se trouve peut-être dans les replis de la mémoire de ces médecines traditionnelles, qui héritent d’une somme d’observations et d’expériences que des millions d’hommes ont acquises.

Venez je vous emmène en Chine !

La Tradition chinoise nous propos une approche du fonctionnement corporel très différente de celle que nous propose l’Occident. L’observation est entre autre un des aspects très important de cette Tradition, plusieurs fois millénaire. 

LE CIEL & LA TERRE

Elle situe la place de l’homme dans l’Univers entre le Ciel et la Terre. L’homme absorbe les Energies du Ciel via la lumière et la respiration, et les Energies de la Terre via la nourriture et les boissons (vitamines, oligo-éléments, Essences subtiles, Saveurs … ). Un blocage ou un déséquilibre de la circulation du Qi aura pour conséquences immédiates l’apparition de malaises émotionnels et de troubles physiologiques.

Les concepts de « Ciel » et de « Terre » sont des notions clés de toute la Tradition chinoise. 

Le Ciel, est le plan qui se trouve au dessus de l’homme. Il est impalpable, « Qualitatif ». Il dispense la chaleur et la lumière car il contient les luminaires et en particulier le soleil – ils s’y meuvent selon des trajectoires en apparence courbes et circulaires. Le Ciel induit tous les phénomènes de croissance et de décroissance (jour et nuit) ; de dualité des aspects (ombre et lumière) ; de rythme (les saisons par exemple sont annoncées par des repères célestes précis). 

Le Ciel est donc le symbole du temps pour la Tradition qui le conçoit comme un cercle et le représente souvent par un compas. Il correspond de fait à l’aspect « Qualitatif ». 

La Terre, est le sol palpable et « Quantitatif » ; il nous semble immobile et plat, comparé à la voûte céleste où tout se meut. On y trace les limites des champs et des maisons grâce à la perpendiculaire ! On s’y repère aussi – à l’aide des quatre directions cardinales. 

La Terre est le symbole de l’espace représenté dans la Tradition par un carré. Elle correspond à l’aspect « Quantitatif ». Elle reçoit des informations énergétiques venues du Ciel puis les transforme afin qu’elles puissent littéralement « remonter » vers le ciel. 

Aussi avons nous ce mouvement perpétuel et absolument fondamental : le Ciel Descend, la Terre reçoit, Transforme et fait Remonter.

Cette notion se traduit notamment en termes de polarité : on parle de mouvements du Centre (Yin) vers la Périphérie (Yang) ; et de la Périphérie (Yang) vers le Centre (Yin). 

Le Centre est relié au Yin de la Terre et la périphérie est reliée au Yang du Ciel. A ce propos les saisons illustrent bien ce mécanisme : au Printemps (Yang) et à l’Eté (Yang de Yang) on assiste à une expansion, une croissance, une extériorisation extrêmement forte de l’Energie, et ce du Centre vers la Périphérie. A l’Automne d’abord puis à l’Hiver ensuite la polarité s’inverse et l’on voit l’Energie décroitre et s’intérioriser, retourner de la Périphérie au Centre.

LA THEORIE

En Chine la la première mention connue de la théorie des Cinq Eléments – ou des Cinq Mouvements, des Cinq Dynamismes – et de la théorie du Yin et du Yang remonte à la dynastie des Zhou de 1000 à 770 AEC. Cette apparition marque les débuts d’une Médecine plus scientifique car les guérisseurs utilisèrent des procédés inductifs et déductifs pour observer la Nature et tenter d’y découvrir des schémas qui par extension pouvaient être utilisés pour interpréter des maladies.

Ces deux théories sont devenues l’héritage commun des écoles de pensée néo-confucianiste sous les dynasties des Song, des Ming et des Qing qui les ont organisées en une philosophie cohérente de la Nature, de la morale, de l’ordre social et de l’astrologie.

Cherchant un modèle d’explication des cycles naturels – comme le rythme des saisons ou la variation de la durée des jours – cette école « Naturaliste » s’est alors efforcée de comprendre et d’interpréter la nature de façon positive et d’utiliser ses lois en faveur de l’homme, et ce non pas en essayant de la contrôler ou de la soumettre ; mais en vivant en harmonie avec elle.

Elle s’est notamment servie de la notion de saison, de rythme et de cycle, du Yin et du Yang ainsi que de la théorie des Cinq Mouvements pour appréhender les événements du corps humain qu’il soit en bonne santé ou malade !

Basée sur l’observation de la nature la Tradition chinoise induit une approche analogique extrêmement fine, intuitive et parfaitement individualisée des inter-relations de l’être humain avec ses semblables et avec son milieu de vie.

Pour la Tradition, l’être humain n’est pas dans la nature mais de la nature.

Il n’a pas de place particulière dans le monde, n’en n’est ni le centre, ni le sommet, ni l’aboutissement ; l’homme ne règne pas sur la nature. Il n’est pas non plus une créature, aucun Dieu ne l’a créé et aucun Dieu n’a créé le monde …

Cette épaisseur technique et spirituelle qui repose sur un Savoir quatre fois millénaires fait sens et permet d’enraciner profondément la pratique des soins en la rendant plus pertinente et plus efficace. 

YIN & YANG

Le Yin et le Yang sont depuis toujours envisagés par la Pensée chinoise comme à la base de toute la Tradition et sont généralement considérés comme les deux phases inséparables d’un mouvement cyclique. Cette première approche dynamique dépend très probablement d’observations fondatrices et quotidiennes des phénomènes de croissance et de décroissance (le jour et la nuit) ; de dualité des aspects (l’ombre et la lumière) ; ou encore de rythmes ou de cycles naturels (les saisons, les lunaisons … etc).

Ces diverses variations ont probablement été objectivées par la durée des jours et des nuits, les grands repères étant les solstices et les équinoxes. 

Dans cette optique le jour correspond au Yang et la nuit au Yin ; et donc l’activité, la lumière, le soleil, la clarté correspondent au Yang tandis que le repos, l’obscurité, la lune, la nuit correspondent au Yin. Le cœur de la Pensée chinoise est ainsi fondé sur cette dynamique laquelle porte un regard sur le Monde et appréhende l’ensemble du vivant en termes de cycles et de rythmes.

C’est alors la mise en relation de ces deux phénomènes – « opposés et complémentaires » – qui crée de la tension et par là même de la Vie.

LES CINQ MOUVEMENTS

La théorie des Cinq Eléments est née à peu près à la même époque que celle du Yin et du Yang : environ 1000 à 770 AEC. Cette apparition marque les débuts d’une Médecine plus scientifique : les guérisseurs utilisèrent des procédés inductifs et déductifs pour observer la Nature et tenter d’y découvrir des schémas qui par extension pouvaient être utilisés pour interpréter des maladies. 

Ils représentent cinq formes de Mouvements ou de Dynamismes plutôt que simplement cinq substances fondamentales et sont notamment envisagés par la Tradition comme les différentes phases d’un cycle saisonnier :

• le Bois est associé au printemps et à la Naissance

• le Feu à l’été et à la Croissance

• le Métal à l’automne et à la Décroissance

• l’Eau à l’hiver et à la Culmination Passive

• la Terre quant à elle, est associée à la Transformation

Chaque Mouvement est en relation avec une « sphère d’influence énergétique » particulière qu’il « Gouverne » tant sur le plan émotionnel que sur le plan physiologique. Ces relations forment ainsi une sorte de modèle de « résonances » qui s’applique à l’ensemble des phénomènes énergétiques constatés, et permet de considérer plusieurs approches convergentes et complémentaires, pour un même trauma énergétique.

Ils sont chacun gouvernés par un couple d’Organes Internes appelés les Officiels.

LES ORGANES

Pour la Tradition, ces Organes Internes – vous l’avez bien compris – ont une place tout à fait remarquable. Certains sont appelés Zang et d’autres Fu. Les Zang sont Yin par rapport aux Fu qui eux sont Yang. Les Zang conservent les Souffles tandis que les Fu élaborent le Qi.

Dans le cadre de la Loi des Cinq Mouvements les Officiels – c’est à dire les Organes Internes – entretiennent entre eux des relations subtiles, nécessaires et complexes, desquelles dépendent étroitement notre équilibre et notre bien être émotionnel et physiologique.

LE BOIS

Le tableau proposé ci dessous vous donne un aperçu documenté de cette approche et présente le Dynamisme Bois qui est le premier des Cinq Mouvements de la Tradition. Associé à la saison du printemps, à la créativité et au renouveau il me semble indiqué de le citer en exemple aujourd’hui.

Considérons le attentivement afin d’illustrer mon propos.

Le Bois est un Dynamisme Yang et son mouvement correspond à l’expansion. Le Bois s’ouvre aux yeux, est associé au printemps et à une céréale qui se trouve être le blé, il est associé à la couleur verte, à la Saveur acide, à la texture croquante et à la nature tiède ; à la créativité, à la naissance et au Vent. Gouverné par le Foie et la Vésicule biliaire il commande la vue, les ongles, les larmes, les muscles et les tendons.

Il joue un rôle capital en ce qui concerne les déplacements et les mouvements, la planification, l’audace et le courage ! La Tradition chinoise nous apprend aussi que la colère est une émotion négative qui blesse ce Dynamisme. En bon équilibre il permet et induit la « Libre Circulation » du Qi, de la lymphe, des Liquides Organiques, du Sang et par analogie de nos idées et de nos émotions.

C’est le Foie tout particulièrement qui est Maître de cette « Libre Circulation » dans l’ensemble du corps. C’est sa première et grande fonction. Le Sang, le Qi, l’Energie, la lymphe et l’ensemble des Fluides et des Liquides Organiques sont sous sa gouverne. 

La seconde grande fonction du Foie est de stocker et de régénérer le Sang. Ce qui est loin d’être anodin dans nos professions …

Par conséquent il est le « Maître de la Circulation » en général et participe notamment à la planification, et à la clarté de la vision. Tout ce qui « entrave » et « empêche » a une incidence émotionnelle forte et très néfaste sur le Foie.

Et ce qui est une réalité physiologique l’est aussi sur le plan spirituel, car la libre circulation du Qi du Foie a des conséquences importantes concernant le déroulé – harmonieux ou … pas – de notre vie émotionnelle. Si le Qi du Foie est bloqué on verra par exemple le sujet souffrir de dépression, de difficultés à s’organiser, d’un sentiment de frustration, de colère refoulée …

Parce que le Foie assure la « Libre Circulation » du Qi dans le corps – il est parfois comparé à un général des armées – cette fonction lui permet l’organisation et la régulation de l’ensemble des fonctions corporelles. 

Une circulation correcte du Qi du Foie assure donc l’équilibre et la bonne fluidité de l’activité physiologique, émotionnelle et mentale du sujet, une harmonie du métabolisme des Liquides Organiques ainsi qu’une sécrétion biliaire normale et par voie de conséquence une bonne gestion du bol alimentaire.

C’est grâce à la cohérence et à la densité de ces « résonances » analogiques que la Tradition chinoise nous permet d’envisager une approche multiple et « ouverte » d’un même phénomène énergétique !

LES MASSAGES©

Nés d’une volonté affirmée de proposer une approche résolument innovante et pertinente des Soins du Visage et du Corps, les Massages Energétiques© que je propose sont des créations à part entière. Ils favorisent plusieurs équilibres vibratoires corporels, répondant ainsi aux différents événements ou traumas énergétiques et aux différentes causes qui les sous-tendent.

Pour ce faire je sélectionne, et raffine les préceptes et les matériaux bruts que propose la Tradition et j’élabore un socle de connaissances raisonnées, organisées et dynamiques afin de concevoir des outils adaptés, efficaces et pertinents en termes de techniques-métiers.

Chacun de ces Massages Énergétiques© procède des Cinq Dynamismes propres à la Tradition chinoise en leur apportant équilibre et harmonie. Ils s’articulent autour du principe de réflexologie ; ce sont de véritables modificateurs de terrain car ils interviennent à l’origine du symptôme et stimulent naturellement et en profondeur, les capacités du corps à rétablir le rythme et l’harmonie énergétiques perdus.

Les Massages Énergétiques© ainsi élaborés, agissent de manière efficace et profonde sur l’origine du déséquilibre ciblé, sur sa « Racine » !

La Tradition chinoise associe une saison à chacun des Cinq Dynamismes !

C’est pourquoi les Méthodes et Techniques de Soins Fleur d’Océan 2.0 prennent en compte la personne et son environnement dans leur globalité rythmique et saisonnière, et non dans la somme réductrice des parties qui les composent. Un travail partiel ne traitera évidemment qu’un point particulier et laissera un sentiment d’insatisfaction qui ne peut qu’être néfaste et rouvrir la porte à de nouveaux déséquilibres !

LA DIETETIQUE

La Diététique Traditionnelle chinoise – quant à elle – nous fait une proposition qui consiste grâce à des gestes quotidiens forts simples, à considérer notre assiette comme le meilleur moyen de préserver ce qui nous a été donné : notre santé physique et notre psyché, dont dépend étroitement notre bien être.

Pour les chinois Anciens la nourriture était en effet le premier et le meilleur des gestes de soin. Tant sur le plan de la prévention des maladies – et donc du renforcement des défenses immunitaires – que sur le plan de la guérison des dites maladies !

La Tradition nous propose en une approche énergétique particulière, de la nourriture, car elle classe les différents aliments en fonction des Cinq Eléments et des Organes Internes qui gouverne ces derniers. Elle considère leurs Natures, leurs Saveurs, leur Tropismes, leur polarité Yin-Yang ; leurs Dynamismes et leurs textures, voire leurs couleurs.

La Nature d’un aliment est l’effet thermique généré par ce dernier dans le corps après assimilation. La Tradition parle de Natures Froide, Fraiche, Neutre, Tiède ou Chaude. La Saveur, qui n’a pas toujours grand chose à voir avec le goût à proprement parler, est en quelque sorte le « mouvement » induit par l’aliment, enfin le Tropisme de l’aliment est l’Organe Interne ciblé par l’aliment en question.

Dans ces principes énoncés par la Tradition, les Saveurs influent profondément sur les Organes Internes, peuvent en renforcer ou en modifier le Qi et donc avoir une autorité forte sur le fonctionnement même de ces Organes et du Dynamisme qu’il gouverne.

La Saveur Acide par exemple – qui a pour Tropisme le Foie – est particulièrement indiquée pour équilibrer le Dynamisme Bois. 

Cela est également vrai pour la saisonnalité et la Nature des aliments, les textures, les couleurs et les odeurs ; les modes de cuisson, la découpe, la présentation … 

Ces différents principes sont toujours envisagés et considérés du point de vue de leurs incidences physiologiques et du point vue de leurs incidences émotionnelles sur leurs Organes cibles et donc sur chacun des Cinq Mouvements qu’ils gouvernent. Leurs actions sont globales et portent sur l’ensemble corps-esprit d’un être humain !

LES PARCOURS-SOINS

La Tradition chinoise nous ouvre un champ des possibles infini en autorisant une approche du parcours-soins véritablement multi-dimensionnelle et globale. Elle est un matériau de réflexion et de compositions techniques sans équivalent. 

En effet cette approche est globale, humaniste et naturaliste. Elle utilise le concept du Yin et du Yang ainsi que de la théorie des Cinq Eléments pour interpréter l’ensemble de tous les phénomènes naturels y compris les événements du corps humain qu’il soit en bonne santé ou pas !

Ces outils plusieurs fois millénaires autorisent une pratique du toucher d’excellence qui porte à la fois sur le plan physiologique et sur le plan de notre psyché.

Chaque Massage Énergétique© intervient individuellement sur chacun des Cinq Dynamismes propres à la Tradition chinoise et sur la cause profonde et spécifique du déséquilibre ciblé.

Mais chaque Massage Énergétique© peut aussi se décliner en fonction de la saison en cours.

Chacun des Cinq Dynamismes, à son tour, est associé à une Saveur et donc à un groupe d’aliments aux qualités énergétiques et organoleptiques particulières. Ces dernières ont une incidence spécifique sur le Dynamisme en question et les Organes Internes qui le gouverne leur apportant équilibre et harmonie.

La Tradition chinoise nous autorise alors une approche wellness innovante et globale, saisonnière, spécifique, mais aussi physiologique, émotionnelle, et ce tant sur le plan des techniques de toucher que sur le plan de la diététique.

Considérons plus en détail encore le Dynamisme Bois. Il est associé à la saison printemps, à la saveur acide, à une céréale – le blé – aux muscles et aux tendons, au thorax latéral. Ses grandes fonctions consistent à « Faire Circuler » et à « Stocker le Sang »

Dans nos métiers les déséquilibres d’ordre circulatoire sont légion. Le bon équilibre de ce Dynamisme Bois est donc capital.

Nous savons aussi qu’au moment du printemps, le Bois et le Foie sont Empereurs et règnent tout au long de la saison. Au printemps le Yang (la chaleur) se dégage du Yin (le froid). l’Energie est directionnelle et propulsive, la chaleur du printemps est modelante, elle permet ainsi une croissance ordonnée et planifiée.

Rappelez vous dans notre organisme la chaleur naissante est vivifiée par le vent et stimule le renouveau cellulaire. Le Foie et la Vésicule Biliaire règnent en « Maîtres » : ils ont la toute puissance de l’Empereur. C’est le temps du nettoyage et du renouveau

En termes de parcours-soins il existe de fait une synergie vertueuse entre les Massages Énergétiques© et la diététique. En effet Le Massage Énergétique© Bois par exemple, est en parfaite osmose avec la diététique du printemps car ils ont tous deux vocation à équilibrer et harmoniser le Dynamisme Bois !

L’expérience-soins permet alors le lien entre « Interne » et « Externe ». Elle devient véritablement globale !

La Tradition chinoise nous permet de faire correspondre un Massage Énergétique© précis et des aliments spécifiques, à une saison, à un déséquilibre corporel, voire à un champ émotionnel et spirituel en particulier.

Cette approche pluri-dimensionnelle du Spa et du parcours-soins considère que l’être humain est constitutif de son environnement, et que l’environnement est constitutif de l’être humain. La liaison dynamique et harmonieuse entre ces deux pôles de vie se fait grâce un « dialogue » technique, cohérent et gourmand entre le toucher et la gastronomie !

Je pense que nous avons des outils pour le faire, et je pense qu’il est aujourd’hui grand temps d’envisager de nouveaux paradigmes professionnels et techniques. Pour cela, les solutions se trouvent très clairement à la croisée de la globalité, de l’excellence et de la recherche du sens. Une certaine forme de dilettantisme, de vacuité professionnelle, voire de mièvrerie technique n’est plus de mise.

L’avenir appartient à celles et ceux qui ont une vision large de leur métier … voire une vision plus large que leur métier tout court.

Les soins de demain seront signifiants ou ne seront pas.

L Mouton / Fondateur – Gérant 

©Fleur d’Océan 2.0 Juillet 2023