Comme vous le savez la succession des saisons revêt une importance capitale pour la pensée Traditionnelle chinoise. En effet dans notre corps le Qi suit le même Mouvement que le Qi de la saison en cours. La saison de l’été est un moment particulier de l’année car c’est le moment du règne de la Chaleur et de la « Somptueuse Croissance » … Le moment où le Yang est à son apogée. Le Feu et le Cœur qui entretiennent une collaboration privilégiée sont à l’honneur lors de cette saison.
LA SAISON DE L’ÉTÉ
Dans la Tradition l’été est associé au Mouvement Feu au Cœur et à la Croissance. Il se déploie depuis le début du mois de mai jusqu’au mois de juillet. Les journées s’allongent, les températures montent …
Le Yang est de plus en plus manifesté, c’est le règne de la chaleur, tout d’abord tiède puis franchement chaude au fur et à mesure que la saison avance.
Le Coeur est le Monarque des cinq Organes Yin et des six Organes Yang, il fournit un logis à SHEN, l’Esprit
– L’Axe Spirituel.
LES ORGANES INTERNES
Rappelons que la théorie des Organes Internes fournit un paysage très éclairé des relations qui permettent aux fonctions corporelles, aux émotions, aux activités mentales, aux tissus, aux organes des sens et aux influences de l’environnement – notamment les saisons – d’être totalement intégrés et liées les uns aux autres.
Elle est considérée comme le coeur même de la Médecine Traditionnelle Chinoise car c’est elle qui illustre le mieux sa vision du corps comme formant un tout Corps-Esprit-Âme.
Les fonctions des Organes Internes – appelés les Officiels – sont le coeur de la Médecine chinoise. Les principes généraux du Yin et du Yang, des Cinq Eléments et du Qi, entrent tous en ligne de compte dans la théorie des Organes internes. On notera deux type d’Organes Internes : les Organes Yin appelés ZANG et les Organes Yang appelés FU.
Leurs différentes fonctions et activités sont liées aux conditions climatiques, aux saisons et aux manifestations externes, aux Liquides Organiques, aux tissus corporels, aux odeurs, aux couleurs, aux Saveurs et aux sons. Il faut souligner que ces relations fonctionnelles concernent exclusivement les Organes Yin.
Les Organes Internes sont liés aux diverses Substances Vitales, aux tissus, aux organes des sens, mais surtout aux émotions et aux différents aspects spirituels qui composent notre personnalité.
Et précisément, la Tradition associe le Cœur à la joie et à l’Esprit – SHEN. SHEN est logé au Cœur et responsable du sommeil, de la conscience, de la Pensée, des sentiments, de la mémoire, de la cognition.
PHYSIOLOGIE DU CŒUR
Le Coeur gouverne le sang et le distribue à l’ensemble des Organes et des Viscères. C’est une pompe, dont la fonction est d’assurer au corps un débit constant en sang. Ce qui est déjà en soi une tâche délicate, car nous n’avons pas les mêmes besoins, si par exemple nous sommes au repos ou en train de faire du sport. Lorsque nous sommes debout, assis ou allongés.
Par voie de conséquence le Cœur assure aussi le bon entretien des vaisseaux, des veines et des artères. L’état du Qi du Cœur se voit dans l’état des vaisseaux. Les varices sont – à ce propos – un bon exemple de l’encombrement dont peuvent souffrir les dits vaisseaux. Le Cœur gouverne le sang et nous savons que les Liquides Organiques sont en corrélation avec le sang car ils le fluidifient. C’est pourquoi le Cœur est associé à la transpiration.
L’état de l’Energie du Coeur se perçoit dans l’état les vaisseaux sanguins, car si le Coeur est faible les vaisseaux s’affaissent et se remplissent « d’amas » qui vont coller aux parois. Lorsque le Coeur est en insuffisance d’énergie les capillaires sanguins sont moins remplis et la peau se trouve être moins tonique. Elle capte moins la lumière et paraît alors plus terne. Notez tout de même que le vieillissement des vaisseaux et du « Sang du Coeur » sont des phénomènes normaux liés au vieillissement du sujet.
EMOTIONNEL
Pour la Tradition une des fonctions les plus importante du Cœur est que ce dernier abrite SHEN – l’Esprit. SHEN représente l’ensemble des facultés mentales d’un individu que sont la réflexion, les mémoires, l’imagination, la réalisation … Mais il abrite aussi les émotions les plus fondamentales telles que la joie, la colère, la peur, la tristesse.
SHEN est envisagé par la Tradition chinoise comme l’ensemble de tous les aspects émotionnels, mentaux et spirituels d’un individu, et donc englobe tous les aspects émotionnels, mentaux et spirituels de tous les autres Organes Yin !
C’est alors l’ensemble de ces aspects qui représente ce que l’on nomme le Psychisme.
Le Coeur a une fonction de coordination : il régule, pondère et tempère le flux de nos émotions, il a une importance capitale concernant notre bien-être. La régularité de ses battements qui va permettre un sang de qualité, va aussi permettre la fluidité et la régularité de notre manière d’être et de penser.
Le Coeur renferme aussi environ 40 000 neurones qui ont un rôle très important concernant le comportement d’une personne et ses sentiments. Notez par ailleurs que la luminosité et la joie du regard, la qualité du teint d’un individu sont le reflet de l’état de SHEN.
Le rôle du Cœur, appelé l’Empereur, est de superviser les émotions des Officiels, il est le lien anatomique entre le Corps et l’Esprit. Lorsque le Coeur est malade les pensées sont altérées, le comportement change. Dans les cas de dépressions nerveuses par exemple, la Tradition chinoise traitera prioritairement le fonctionnement des Organes pour permettre à l’Esprit et au cerveau de retrouver un équilibre.
Si le Cœur est plein de vigueur et le sang abondant les émotions sont équilibrées, la conscience claire, la mémoire bonne, la pensée vive et le sommeil profond et réparateur.
Le Cœur est responsable des activités mentales et donc de la cognition et de la connaissance de soi ! Il est de fait considéré comme la racine de la vie. La fonction du Cœur qui est d’abriter l’Esprit – SHEN – induit une correspondance forte entre le sang et l’esprit. La Tradition nous dit que le « Sang est la Racine de l’Esprit ».
Si le « Sang du Coeur » est insuffisant et ne peut stabiliser l’esprit, alors le sujet risque de souffrir de dépression, d’anxiété, d’insomnie, de problèmes émotionnels ou d’agitation mentale. Si le Cœur est vigoureux le sujet est heureux tandis que dans le cas contraire si le Cœur est faible l’esprit en est affecté et le sujet triste et déprimé.
Notez que le Cœur et l’esprit en bon équilibre ont une influence importante sur notre relation aux autres et déterminent nos capacités à entretenir des relations humaines positives et équilibrées.
Enfin l’esprit entretient à son tour une relation privilégiée avec le corps via le Qi et l’Essence qui lui fournissent une base matérielle. Si l’Essence et le Qi sont florissants alors l’esprit est heureux et inversement … l’esprit souffre si le Qi et l’Essence sont faibles.
L’INTESTIN GRÊLE
L’Intestin Grêle est relié au Système du Coeur. Les émotions et les efforts – en trop forte quantité – sont préjudiciables à cette Viscère. L’Intestin Grêle est un lot « tuyau » dont les parois perméables sont des zones d’échanges qui permettent aux nutriments élémentaires de rejoindre la couche du « Sang »
L’Intestin Grêle fait la vie : il prélève les nutriments, digère et nourrit le corps. En cas de déficience il pourra y avoir Vide de Sang.
Le problème de déséquilibre de cet Organe Interne peut se trouver en amont : en terme d’enzymes et donc de Rate … l’Intestin Grêle peut aussi souffrir du fait du Coeur : la tension du Coeur affaiblie l’Intestin Grêle. La thyroïde peut aussi avoir une incidence sur cet Organe.
Une nourriture trop peu abondante et de grosses dépenses physiques peuvent altérer le Qi de l’Intestin Grêle, fatigué ce dernier peu alors faire des « noeuds »
POUR CONCLURE …
La saison de l’été correspond à la croissance et à l’épanouissement. C’est une saison qui se reconnaît à la réalisation et à l’explosion vitale. Il nous faut donc dès à présent adapter notre alimentation à ce moment particulier de l’année. Le Massage Energétique Corps Vascularisant FEU© est un soin élaboré afin de vivre en pleine harmonie avec la saison de l’été
La prévention est un autre aspect fondamental de la Pensée chinoise … !
RESUME :
- Le Coeur Gouverne le Sang
- Le Coeur contrôle les vaisseaux
- Le Coeur se manifeste dans le teint
- Le Coeur abrite l’Esprit – Schen
- Le Coeur est en relation avec la joie
- Le Coeur s’ouvre à la langue
- Le Coeur contrôle la transpiration
- Le Coeur contrôle la parole
- Le Coeur déteste la Chaleur
- L’odeur liée au Coeur est le brûlé
- La couleur liée au Coeur est les rouge
- La goût lié au Coeur est l’amertume
- La Chaleur est l’élément climatique lié au Coeur
- Le son lié au Coeur est le rire
« La nature profonde de la Tradition Chinoise est holistique : elle envisage lʼHomme dans sa globalité et dans le rapport qu’il entretient avec son environnement. Lʼune des vocations de la Médecine Traditionnelle Chinoise est la mise en harmonie de lʼHomme avec son milieu : le microcosme, lʼEtre Humain, doit être en harmonie avec le macrocosme, lʼenvironnement cosmique »
– Docteur J Wajsbrot
Nous ne sommes pas dans la nature … nous sommes de la nature ! Et cela nous invite à suivre le rythme de sa respiration et de ses Souffles.
Luc Mouton / Fondateur – Gérant
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