LE METAL & LE POUMON

Le Métal et le Poumon qui entretiennent une collaboration privilégiée sont tout particulièrement à l’honneur lors de cette période de l’année.

LA SAISON

L’automne est le moment où la polarité Yin-Yang s’inverse et où la Manifestation décroît. Le moment où le Yin commence à croître et à se manifester de façon de plus en plus forte. la chaleur est pénétrante et desséchante et le Yin « rentre » dans le Yang à l’image de la graine qui s’incruste progressivement dans le sol afin de re-naître au printemps. Le Yin naissant refroidit la Terre et l’on voit alors des brouillards et des gelées le matin.

Le Métal est gouverné par le couple d’Officiels Poumon – Gros Intestin. Ils sont Empereurs à l’automne et assurent l’intériorisation du Qi.

L’automne énergétique se déploie depuis le début du mois d’août jusqu’au mois de novembre. Les journées diminuent, les températures baissent, et leurs écarts s’accentuent de plus en plus entre le jour et la nuit.

Le Yin est de plus en plus manifesté, c’est le règne de la Sécheresse, tout d’abord Chaude puis Fraîche et Froide au fur et à mesure que la saison avance.

La saison de l’automne est associée au Métal, le temps des récoltes et des moissons. Le temps où l’on se munit contre l’hiver ! S’il n’y a pas de cueillette d’automne les produits de l’été pourriront sur place sans qu’on les ramasse ni qu’on les préserve et seront plus tard impropres à la consommation.

Le grand Mouvement énergétique de l’automne est de fait apparenté au Rassemblement, à la récolte et à l’engrangement. Dans notre corps l’Energie suit le même mouvement et – avec le Sang – se rassemblent en profondeur afin de récolter et d’engranger l’Essence Vitale. Le Métal représente la compression, le mouvement vers l’intérieur.

Nous devons protéger le Qi nutritif logé à l’Interne.

LE POUMON

Le Poumon est l’Organe Yin le plus « externe » et cela est le fait des voies respiratoires, il est l’intermédiaire direct entre l’organisme et l’environnement extérieur. Il est responsable de l’Energie respiratoire, c’est même sa première grande fonction, et va chercher l’oxygène indispensable pour le corps. La peau, laquelle est envisagée comme un « troisième poumon » est aussi sous son contrôle. Directement soumis aux influences extérieures, il est alors très facilement touché par la Sécheresse et l’Humidité, et se trouve être celui des Organes Internes qui souffre le plus des agressions extérieures. Grâce la respiration il régularise rythme et les mécanismes du Qi pour l’ensemble du corps.

Le Poumon produit le Qi, le Rein le stocke.

Le Poumon est responsable de l’Energie respiratoire, c’est sa première grande fonction, et va chercher l’oxygène indispensable pour le corps. Par la respiration il régularise les mécanismes du Qi pour l’ensemble du corps. Il extrait le Qi pur de l’air qui se combine ensuite avec le Qi des aliments produit par la Rate, pour devenir le Qi complexe, Zhong Qi. Une fois ce Qi élaboré, il est ensuite diffusé au corps afin de nourrir les tissus et de favoriser tous les processus physiologiques. Ce Qi descend pour partie vers le Rein. C’est une fonction de stockage essentielle. 

Il est responsable de la Diffusion des Liquides vers la Surface, de l’Energie de défense Wei Qi et du rythme de tous les processus physiologiques. Il diffuse l’Humidité dans tout le corps. Parce qu’il produit le Qi, le Poumon est le Maître de l’Energie. Toute l’Energie du corps est controlée par le Poumon. Le Système du Poumon est composé du Gros Intestin, de la peau, des poils et du nez. Le Poumon contrôle de fait les sécrétions nasales. On lui associe la Saveur Piquante.

Il est l’Organe situé le plus haut dans notre corps et donc très logiquement son Qi descend. Cette fonction concerne à la fois le Qi et les Liquides Organiques que ce dernier dirige vers la Vessie et les Reins. Notez que les Reins « vaporisent » une partie de ces Liquides et la renvoie au Poumon afin le maintenir humide.

LES LIQUIDES ORGANIQUES 

Le Poumon a une fonction très importante de dispersion et de diffusion du Qi protecteur et des Liquides Organiques entre la peau et les muscles, mais il a aussi une action sur les pores de la peau qu’il contrôle. 

Le Poumon joue un rôle capital concernant le métabolisme des Liquides Organiques

Le Poumon est alors dit être chargé du contrôle des espaces et, contrôle, gouverne et maintient « dégagée » la Voie des Eaux. Enfin il permet à l’eau du corps de s’écouler correctement, et participe au métabolisme des Liquides. Si le Poumon ne gouverne pas correctement la circulation de l’eau alors le sujet présente des troubles du métabolisme des Liquides et de l’excrétion, des oedèmes, une accumulation de mucosités, voire de l’obésité.

L’inquiétude a une action néfaste pour le Poumon en bloquant l‘Energie du Foyer Moyen. Inversement quand se produit un affaiblissement des fonctions du Poumon la résistance de l’organisme aux stimulus extérieurs est amoindrie et l’anxiété domine. On devient plus anxieux quand on a le Poumon malade. Les soupirs ou les spasmes, la tristesse sont liés au Poumon. Il risque aussi de souffrir de mauvaises positions assises, ou encore du tabac qui assèche les Liquides Organiques. Le processus émotionnel du Poumon est l’anxiété.

L’âme du Poumon est le Po

On pourrait traduire Po par « âme corporelle » Le Po est responsable des activités physiologiques, des sensations, de la vue, du l’ouïe, du goût, de l’odorat, de l’« Entrée-Sortie » du Jing, et de l’Essence. Une déficience du Po est une sorte de tristesse qui a pour origine de ne pas pouvoir regarder en dehors de soi. A ne pas confondre avec un Vide de Foie qui se traduit plutôt par un repli sur soi-même.

Le Po est en quelques sorte le contraire du Hun, c’est une force profonde qui nous pousse vers l’intérieur, vers l’introspection. Cette force qui nous permet de nous occuper de nous. Le Hun nous ouvre aux autres tandis que le Po nous concentre sur nous même. Cette sorte d’équilibre entre ce que l’on fait pour soi et ce que l’on fait pour les autres est un équilibre très subtil entre le Hun et le Po. La force centripète qui nous pousse à nous occuper de nous réside au Poumon, la force centrifuge qui nous pousse à nous occuper des autres réside au Foie.

LE GROS INTESTIN

Le Gros Intestin souffre du Froid. Cette Viscère y est sensible. Si le Froid pénètre par les pieds et envahit le Foyer Moyen le Gros Intestin en souffrira. Il peut aussi souffrir d’humidité, il faudra ne pas oublier de considérer les facteurs externes.

La tristesse peut altérer directement le Qi du Gros Intestin. Dans un tel cas de désordre émotionnel une alimentation légère s’impose afin d’éviter la Stagnation alimentaire. Plus le plat est simple et plus la digestion le sera à son tour. 

La colère accentue les difficultés de travail que rencontre le Gros Intestin car elle provoque la Stagnation du Qi du Foie. Ces Organes sont voisins et de fait si les mouvements du Foie sont gênés les mouvements des Organes proches le seront aussi : à soir le Gros Intestin, l’Estomac, et le Poumon qui risquent de souffrir de la Chaleur induite par cette Stagnation. On citera en exemple une toux sèche accentuée par la colère.  

Le Gros Intestin n’aime ni le gras ni les fritures. Il y a là pour lui un risque fort de « Chaleur-Humidité » très préjudiciable à son bon fonctionnement. 

Sa forme en fer à cheval implique que le bol alimentaire doit remonter avant d’être évacué : il faut donc une certaine dose d’Humidité interne pour que cette opération puisse s’effectuer au mieux. La Stagnation, est en pathologie, un grand classique de cet Organe. 

POUR CONCLURE

Il nous faut donc dès à présent adapter notre alimentation et nos protocoles de soins à ce moment particulier de l’année. Les techniques de toucher du Massage Energétique Corps Oxygénant AIR© libèrent, renforcent et dynamisent les différents processus énergétiques liés à l’oxygénation du corps et des tissus, et à l’activation de systèmes immunitaires spécifiques. C’est un protocole très précisément indiqué à cette saison.

La prévention est un autre aspect fondamentale de la Tradition chinoise …

RESUME

• Le Poumon gouverne le Qi et la respiration. 
• Le Poumon contrôle les méridiens et les vaisseaux sanguins. 
• Le Poumon contrôle la diffusion et la descente du Qi et des Liquides Organiques. 
• Le Poumon régule toutes les activités physiologiques. 
• Le Poumon régule la voie des eaux. 
• Le Poumon contrôle la peau et Cou Li. 
• Le Poumon se manifeste dans les cheveux. 
• Le Poumon s’ouvre au nez. 
• Le Poumon contrôle les sécrétions nasales. 
• Le Poumon abrite l’Âme Corporelle – Po.  
• Le Poumon est affecté par l’inquiétude, le chagrin et la tristesse. 

• Le Poumon contrôle les 100 Vaisseaux. 
• Le Poumon déteste le Froid. 
• Le Poumon gouverne la voix. 
• Le Poumon est un Organe fragile. 

• La couleur liée au Poumon est le blanc. 
• Le goût lié au Poumon est le piquant. 
• La Sécheresse est l’élément climatique lié au Poumon 
• Les sons liés au poumon sont les pleurs.

« La nature profonde de la Tradition Chinoise est holistique : elle envisage lʼHomme dans sa globalité et dans le rapport qu’il entretient avec son environnement. Lʼune des vocations de la Médecine Traditionnelle Chinoise est la mise en harmonie de lʼHomme avec son milieu : le microcosme, lʼEtre Humain, doit être en harmonie avec le macrocosme, lʼenvironnement cosmique »

– Docteur J Wajsbrot

Nous ne sommes pas dans la nature … nous sommes de la nature ! Et cela nous invite à suivre le rythme de sa respiration et de ses Souffles.

L Mouton / Fondateur – Gérant 

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